EL SHAMANISMO

la identificación con la madre tierra, quien representa a todo el universo. Pero no como usuarios de esta, los shamanes son los guardianes guerreros que cuidan a ese EDÉN pues de ello depende la vida de todos los seres vivientes

La palabra "Shamanismus" tiene un origen Tungus-Siberiano que significa: HOMBRE-DIOS-MEDICINA. Donde el Chaman es el ejecutante que utiliza las bondades de las "plantas de poder" y las fuerzas espirituales.

El "ritual shamánico" para la activación de la conciencia y el éxtasis shamánico(ES) es alcanzado a partir de diversos métodos y prácticas o con la ayuda de "plantas de poder". A pesar de que el Shamanismo es una medicina espiritual, no es ninguna religión , sino que las prácticas shamánicas están basadas en los valores y categorías de creencia del Shaman.

AYAHUASCA : soga de los muertos. Se usa desde tiempos inmemoriales en la amazonia ecuatoriana. Sus poderes mágico medicinales han sido celebrados mundialmente, y, entre sus propiedades alucinógenas, se dice que es 40 veces más poderoso que el LSD. Los curanderos creen simplemente que el ayahuasca cura, sana, limpia y, en fin, restituye el orden a nuestra vida.

Podríamos asegurar que con la práctica shamánica se logra despertar posibilidades que son desconocidas para el hombre común, que en definitiva son formas "Meta-psíquicas", es el lugar a donde el hombre espiritual se conduce a lo trascendental. El Shamanismo , es una de las más valiosas expresiones de la resistencia a morir del espíritu y práctica cultural de los indios amazonicos. Como se conoce a través de la antropología y la historia; la medicina shamánica es un "Patrimonio de la Humanidad", una experiencia colectiva de más de 4 mil años, que sé ha transmitido de generación a generación, de pueblo a pueblo, donde el principio vital fue la armonía, la unidad con la naturaleza, donde se considera a la naturaleza como una prolongación de sí mismo, algo así como su propia piel y sus propios órganos de los sentidos.

EL MUNDO DEL SHUAR

Los Shuar piensan de la selva como "El Dorado" - un lugar de riqueza fabulosa -, un lugar fuera de algún mito salvaje olvidado, abundante en árboles, animales, y los metales preciosos, pero un lugar sin civilización.

Comida y vivienda: La vida de los Shuar se basa justamente en estos dos elementos, su jardin, y su hogar, los cuales se dividen conceptualmente en dos mitades, la masculina o “takanmash” y la femenina o “ekehta”, son grandes los grupos familiares que comparten la vivienda , la calidad y tipo de construccion de esta depende basicamente del “kakarma” , o poder economico del jefe de la familia.

Siendo una sociedad basada en el “matriarcado”, las nuevas parejas deben vivir un largo periodo con la familia de la mujer shuar, hasta que el pago por los servicios, de la futura “esposa” comiencen.

La relacion de la naturaleza con en pueblo Shuar es bastante grande viviendo en una total armonia ecologica, ya que esta representa su principal fuente de alimentos, medicinas, caza, pesca, y recoleccion de frutos.

La “chicha” es una bebida de Yuca fermentada con la saliva de las Mujeres Shuar, cuasando una bebida alcoholica que es muy caracteristica y considerada como “la bebida de los dioses” la cual es usada durante ceremonias especiales.

Tradiciones, mitos, costumbres y leyendas del pueblo SHUAR

Los Shuar, como todos los otros grupos indígenas en la región, encuentran en mitos una explicación para todos los fenómenos naturales, sociales, religiosos, políticos, y artísticos que ocurren día a día. Logrando un equilibrio en las relaciones, que nosotros hemos establecido con la naturaleza, ha caracterizado nuestra cultura del principio. Las personas Shuar, con la ayuda de Etsa, triunfaron encima de Iwia, un carácter perezoso y glotón en nuestra mitología, que simboliza la selva como una seria amenaza a los seres humanos

EL RITUAL:

Los guerreros que participan el el combate inter-tribal son guiados por el “tsankram” (guerrero principal), quien es el autor de varios asecinatos, quienes amarran la tsantsa , respitando humo de tabaco y consumiendo alucinogenos.



Habiendo decapitado al enemigo, huyen temiendo represarias a un lugar seguro cerca del rio, esperando llegar al contacto con “Arutam”, la reduccion de cabezas se realiza hasta deformarla hasta el tamano de un puno humano; canciones sagradas o “ujaj” acompanan cada accion, la reduccion de cabezas se realiza unicamante en hombre adultos, es decir mujeres y ninos quedan excluidos de dicho castigo.

HIPOTESIS DE PORQUE SE REALIZA LA TSANTSA:

Intercambio de almas: Matando al ascesino el alma de este es enviada al “limbo” en el cual se encontrara con su victima.

Transferencia de poderes: El vengador o tsankram se llena del poder de su enemigo ya muerto, en todo caso el hecho del asecinato para el ritual de la tsanta no es tomada como venganza personal, si no mas bien es para reestablecer el ciclo cosmico “vida-muerte” las fuerzas sobrenaturales demanadan justicia y castigo para los asecinos.

COMO SE PREPARA UNA TSANTSA?

Primeramente se deholla la cabeza , y el guerrero practica una incicion vertical sobre la nuca , con la cual separa el cuero cabelludo del craneo, luego este (el craneo) es lanzado al rio como regalo para el “pani”, la anaconda.

Luego se introduce la piel en agua hirviendo, de esta manera la cabeza y el pelo no se desprenden uno del otro, la deja ahi hasta que esta este reducida hasta el la mitad del tamano regular de una cabeza, entonces la saca del agua y la deja secar.

Luego raspa cuidadosamente la dermis , coce los parpados y la incicion inicial, de manera que no quede ninguna apertura mas que el cuello y la boca, sin embargo la cabeza sigue demaciado grande, se introduce una piedra caliente dentro de la cabeza para que no se deforme durante el proceso, quema los vellos de la cara y se amarra el cuello; finalmente llenan con arena la boca, tinen de negro la piel y cosen los labios.

La tsantsa no puede ser mas grande que le puno de una mano, todo el proceso dura al rededor de 6 dias.

En la preparacion de la tsantsa es nesesario saber que esta tiene posee un tsarutama, o poder magico, son considerados como trofeos del guerrero una vez de haber marcado revancha con aquel que cometio el mal.

La ley ecuatoriana prohibe en la actualidad la practica de la tsantsa humana, unicamente es permitida con la cabeza del mono aullador.

EL ENCUENTRO CON ARUTAM:

En su búsqueda del fundamento de la existencia, un alguien en quien tiener fe, expresada en sus ritos y mitos, con el fin de adquirir de ese alguien "la bendición" para una vida mejor, el pueblo Shuar reconoció a un ser a quien consideró superior, el que desde su mundo sobrenatural brindó siempre al Shuar todos los servicios espirituales que necesitaba. El Shuar lo llama Arutam ; cada joven Shuar, antes de llegar a la pubertad, para recibir la proteccion requerida nesecita tener un encuentro con “Arutam”, el cual lo logran a traves de una ceremonia ritual y el uso de las plantas sagradas, con el cual, el joven tendra una vison, un encuentro sobrenatural con su dios, quien, le guiara y le dara las bases parar desarrollarse como hombre Shuar.

IWIANCH:

El iwianch, es el especie de “alma” que posee cada shuar, es la energia de estos mismos que restan luego de su muerte pueden tener a partir de dos de estas, que generalmente estan como proteccion del individuo; ya sea para su kakarma (poder economico) tanto como para sus capacidades fisicas y espirituales, aunque muchas veses estos “iwianch” tambien pueden ser malditos, almas transformadas que tienen lugar por todos los actos inmorales y los malos pensamientos tenidos por la persona cuando estaba con vida.

TSANKRAM:

Es el nombre utilizado para denominar a los “guerreros”, dentro de su ideologia, ellos incluyen el castigo para aquellos que toman la vida de alguien mas.

El ritual de la “tsantsa” significa el equilibrio social, castigando algun por algun crimen, considerado hoy en dia, como una ley.

Cuando alguien es declarado “culpable” por una muerte injusta, la familia prepara al Tsankram, quien bajo la guia y ayuda del Shaman, prepara la Tsantsa del asesino.

LA DERROTA DE IWIA

Los ancianos dicen esto sobre nuestra historia temprana: Un día Etsa, después de habido matado todos los animales de la selva, descubrió que su abuelo era ninguna otra cosa que Iwia que habían matado a su madre, Wanup, hace tiempo, y él decidió vengar su muerte. "Más estimado abuelo," él dijo, "yo le traigo este pájaro zumbador, uno de los últimos sobrevivientes en la selva." "¿Y ahora comeré yo qué?" le preguntó Iwia, con su hambre insaciable, y, como alguien tomando una respiración, él tragó el colibrí diminuto. "Imagina más estimado abuelo," dijo Etsa, "hay un ciervo que come las semillas de un árbol cerca del jardín. ¿Puede preparar usted la lanza para la caza?" "Bueno", dijo Iwia. Y Etsa siguió, "Ahora pide a más estimada abuela dar prisa al jardín y traer alguna mandioca para comer con el ciervo, cuando yo voy a cazar."

La abuela fue al jardín y el abuelo dijo, "Más estimado nieto yo quiero cazar el ciervo". A que Etsa contestó, "usemos esta flor blanco de la bananera wapuch para la práctica; quien quiera demuestra tener el objetivo mejor cazará el ciervo". Iwia extrañó tres veces, considerando que Etsa dio el blanco con su primera prueba. Etsa fue al jardín y mató a la abuela, la esposa de Iwia. Soplando en ella, él la transformó en un ciervo, preparó una sopa con ella, y se lo ofreció a Iwia que lo sorbió tan rápido como él pudo.

"Yo voy a dejar algún caldo para mi esposa simplemente porque yo tengo mucha hambre," él dijo. Iwia inhaló la comida, haciendo un plato de carne desaparecer como sí par la magia. Esto es por qué nosotros Shuar llamamos a los glotones Iwia. Cuando el abuelo terminó comer, Etsa le dijo, "Descansa, más estimado abuelo, cierra sus ojos". Al parecer Iwia siguió esta sugerencia sin la discusión y, cuando él durmió, Etsa lo mató. Sin embargo, otros nietos le ayudaron a recuperar la vida y la libertad. Ése era el fin de la esposa de Iwia.

Ellos dicen que la derrota definitiva de Iwia ocurrió así: Etsa preparó una plataforma de piik en un árbol llenado de yápit, una fruta que los pájaros comen, y él puso Iwia allí para que él pudiera cazar y podría comer. Pero en cambio él extendía y no cazó una cosa porque él esperó Etsa a aliméntelo. Etsa se cansó de esta conducta. Con la ayuda de sus hermanos, Tatasham, Tirasha', y Mashu, él planeó una trampa. "Más estimado abuelo, usted sufre tan aquí. Vamos al país de los Sechanua azules y pájaros de Tsunkinua para que ellos pudieran alimentarlo con sus pechos grandes. Allí usted estará contento," dijo Etsa. "Bueno", el abuelo dijo, encantado. No obstante, cuando ellos volaron, Jatasham le permitió entrar en el agua, entre dos piedras grandes. Iwia permanecía allí con su brazo derechoentrampado y el izquierdo libre, para que él pudiera alimentarse el pez que él recibió de Tsunki, el protector del espíritu del mundo acuático.

Nosotros Shuar sabemos que, bajo la agua, Tsunki ha hecho su casa, una misma de esos en la superficie. Allí, los peces se piensan de como pollos, y tigres de agua como los perros. Las tortugas están como sillas kutank' usadas por los niños de Tsunki y mujeres, y la serpiente shukem' se usa como un banco chimpi por Tsunki, la cabeza de la familia. Iwia permanece vivo en las profundidades del río, y de allí él no puede salir. Tsunki se asegura que él se alimenta y guarda sus instintos bajo el mando por medio del poder de shaman que él posee. Aun así, cuando los peces son escasos, Iwia se queja y su lamento hace eco como el trueno a lo largo de la selva.

Iwia podría convertirse en un saqueador insaciable, acabando con los Shuar y todos los otros seres en la naturaleza. Pero él fue subyugado por aquellos que supieron aprovecharse de sus debilidades, sobre toda su candidez y su pereza. Es para controlar Iwia que nosotros tenemos un acuerdo con Tsunki que lanza un hechizo en él para aplacar sus instintos inhumanos para que el mundo de Etsa - las personas de Shuar - pueda vivir sin preocuparse por sus amenazas. Además, Tsunki - el tsu quiere decir sanar - nos protege con sus poderes del shaman que son destinados por nuestros doctores, los uwishin que los usan para sanar nuestras enfermedades cuando nosotros los consultamos. Al mismo tiempo, por medio de los - oración del anent - nosotros Shuar comunicamos con Tsunki, preguntando que él nos proporciona el pez.

EL TRIUNFO DE ETSA

Nosotros las personas Shuar se vemos en Etsa y somos conscientes del habido derrotado de Iwia. Así, nosotros tenemos cada derecho para organizar nuestro universo en acuerdo con nuestras necesidades. Nosotros sabemos que la selva contiene peligros y dificultades, pero nosotros hemos manejado dominar y "humanizar" ella y podemos vivir como hermanos con la naturaleza. Nosotros entendemos que nosotros necesitamos el uno al otro. Así, nosotros Shuar "naturalizamos" nosotros para entender eso que la selva percibe.

En la batalla sin-fin entre Etsa y Iwia, uno puede ver cómo los miembros de nuestra comunidad han adaptado a la selva. Este proceso del poema heroico ha garantizado nuestra seguridad para que nosotros podamos "progresar" y multiplicar. Nosotros creemos que nosotros somos los poseedores de las tierras de la Amazona. Los apach' creen que hay sólo una manera de pensar, y esta pretensión vana no reconoce que nosotros, también, tengamos nuestra propia ciencia y filosofía.

En el presente nosotros estamos cara a cara con otro "Iwia": la cultura Occidental que ha venido destruir nuestro mundo y cambiar la vida diaria del propio cosmos. La selva Iwia está enfadado y ya no nos presta atención. Es por esta razón, y con gran preocupación, que nosotros lo pedimos a este nuevo "Iwia" que cambia sus maneras destructivas.

Un tuntui es mostrado en la imagen. Éste es un tambor grande usado por el Shuar y Achuar en la ceremonia del natem (ayahuasca), y para comunicación de larga distancia. Una combinación de golpes fuertes (yo), débil (.), y pausas (-) cree mensajes diferentes. Por ejemplo, debajo es una llamada para alguien devolver a la casa (el mensaje se repite a los intervalos de cinco-minutos):

El tambor del tuntui grande se toca por llamar Ayumpum, un ser de mitología Shuar que controla la vida y la muerte. El mito cuenta la historia de Ayumpum decir, "Cuando yo oigo el tuntui yo bajaré inmediatamente a la tierra". El individual que fabrica un tuntuf no fue permitido acercarse a una mujer. Mientras él trabajó él no podría dormir con una mujer y, sobre todos, no le permitió tener relaciones sexuales, además, la duración del trabajo él no debe comer durante el día, pero sólo después de la puesta del sol.